Mythe et perception

Publié le Mis à jour le

Mal2Signifiant littéralement un discours sur le cosmos, une cosmologie est présente dans chaque tentative de l’humain pour raconter et donner sens au monde qui l’englobe. Il faut faire la distinction entre cosmogonie et cosmologie.

La cosmologie ne concerne pas l’émergence du monde mais la complète. Le postulat de départ est plutôt basé sur un étant qui s’est transformé jusqu’à une situation présente ou connue et qui est racontée sous forme de mythes ou de récits qui servent de fondements à certaines pratiques.

D’abord, par ces histoires, il y a transmission de culture et de valeurs mais surtout d’une forme de pensée, un prisme à travers lequel le monde se dévoile à l’individu et à travers lequel l’individu se révèle au monde.

Ce double dévoilement n’est en fait qu’une seule et même manifestation singulière car les amérindiens ne se perçoivent pas dissociés de leur environnement. Tout ce qui est vivant est considéré comme étant en interrelation, ouvrant ainsi sur une communication possible entre tout être, qu’il soit humain, animal ou végétal.

Selon Philippe Descola, « il y a animisme quand les humains et les non-humains partagent une même intériorité et peuvent par conséquent échanger librement entre eux sur le plan spirituel ». L’animisme est donc une conception de la relation entre l’humain et la réalité qui diffère d’une religion telle que l’occident l’entend. Cette classification semble s’être réinterprétée à partir d’une approche phénoménologique où l’expérience du phénomène religieux qui apparaît à la conscience fait « doctrine ».

Aussi, les récits cosmologiques sont structurés de façon à élaborer une organisation cohérente de l’environnement en mettant en situation des êtres ou des personnalisations idéelles afin d’enseigner et permettre une certaine relation au monde renouvelée pour chaque nouvelle génération. L’expérience amérindienne du monde fait constat d’un triple niveau d’actualisation : il y a l’être en rapport à l’écologique, à la nature, au territoire et aux êtres visibles ou invisibles qui l’habitent, l’être au niveau social en relations organisées avec ses pairs, d’une même tribu ou entre collectivités et enfin, au niveau cosmique, avec l’alternance des astres ou des saisons.

Pour les amérindiens, le cosmos présente la particularité de ne pas être éternellement acquit et d’être sujet à un désordre potentiel : c’est le principe d’entropie. Ce principe est mis en scène au travers de récits racontant l’épopée de héros mythiques ou d’animaux qui préservent le monde par leurs actions. Enfin, cette cosmologie et cette relation au monde justifient une fonction particulière au sein de la communauté. Afin de s’assurer de la pérennité de l’ordre naturel du monde, les amérindiens ont recours à des rituels réalisés par un chamane.

Situé à la frontière du visible et de l’invisible, le chamane à la capacité de franchir le voile qui sépare « les intériorités » des êtres. La dimension onirique est un terrain d’exploration propice pour entrer en dialogue avec cet autre et est, d’une certaine façon, à la portée de tout rêveur. C’est par la qualité du dialogue des rêves que l’on reconnaît le don chamanique.

Cet échange n’est pas confiné au domaine de Morphée. Un chamane a la capacité d’entrer dans un état de conscience modifié appelé « transe » afin d’effectuer un rituel dans un but précis. Le rituel en lui-même à son importance car il est l’actualisation de la mythologie. Par des actions précises, il permet de relier des éléments du monde dans un dessein d’harmonie depuis l’aube des temps.

Que ce soit un rituel pour contrer une épidémie, pour éviter une sécheresse ou pour favoriser la chasse, le chamane entre en étroite relation avec les esprits afin d’obtenir d’eux une certaine action sur l’objet de sa cérémonie. Il est en somme l’agent de cohésion retardant l’entropie, préservant l’équilibre du bon fonctionnement et du groupe.

Blake

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