Du croire à l’expérience

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L’animisme est une catégorie élaborée par Edward B. Tylor (1832-1917) et est dérivée du latin « anima » qui signifie « âme ». La typologie utilisée qui amena à cette dénomination semble s’ériger sur deux fondements. L’un est une perspective évolutionniste, l’autre est une rationalisation de la religion.

La mise en situation, semblable à celle employée par certains philosophes comme Rousseau avec son homme à l’état de nature, est une expérience de pensée permettant d’éviter la conceptualisation existante d’un sujet d’étude afin de le faire évoluer d’une nouvelle origine vers une forme considérée comme adéquate.

Tylor a donc observé « l’homme primitif » et tenta de le restituer dans son élaboration intellectuelle et rationnelle de sa découverte du réel sur un aspect précis que l’on détermine globalement par le terme de religion.

L’hypothèse posée de la découverte de l’âme comme principe distinct et autonome du corps, découlant de l’observation des phénomènes du rêve et de la mort, ainsi que de la croyance en son application à l’ensemble du monde, croyance qui semble rationnelle mais qui est dénuée de fondements.

L’origine de la croyance en des « esprits » habitant le monde pourrait tout autant provenir d’une hallucination, c’est-à-dire d’une construction du psychisme, ou d’une expérimentation plurielle d’une réelle manifestation d’un phénomène menant à l’évidence d’une existence potentielle sans corps physique. La rationalité de la religion ne peut donc être uniquement fondée sur la base de cette hypothèse.

En marge de cette hypothèse, il faut aussi se demander si la croyance aux esprits est une forme archaïque de la religion. L’on tente ici de démontrer que la religion évolue selon un sens logique, ayant l’animisme comme prélude, et tend à en faire une universalité. Le stade ultime de cette théorie religieuse évolutionniste est le monothéisme.

Cette affirmation renferme une dimension péjorative pour toute culture n’actualisant pas cette réalité religieuse car elle suppose une infériorité ou un retard dans le développement religieux ainsi q’une inaccessibilité à certaines réalités supérieures cloisonnées dans les catégories de cette approche.

Mais est-ce que l’animisme est, comme il est affirmé ci-haut, une religion ? Philippe Descola réinvente la conception de l’animisme qu’il ne considère pas comme une forme de religion primitive. Cette réutilisation découle d’une observation d’un phénomène similaire à l’animisme de Tylor présent chez un peuple de l’Amérique du sud et qui semblait avoir été mis à l’écart parce que témoignant d’une certaine irrationalité primitive.

Pour lui, il s’agirait plutôt d’une certaine organisation et perception du monde émergeant d’une incorporation d’expériences résultant d’une conception particulière de la relation entre soi et l’autre. « Rappelons donc que les modes d’identification […] sont des schèmes d’intégration de l’expérience qui permettent de structurer de façon sélective le flux de la perception et le rapport à autrui […] ».

D’une part, l’animisme présenté par Descola évite le cloisonnement évolutif en évoquant la possibilité d’infiltration d’un schème tel que l’animisme dans l’organisation d’une action ou d’une représentation autre, mais de plus, il se fonde sur une façon pratique de concevoir les rapports entre entités possédant une même intériorité. Cette conception de l’animisme s’inspire donc du modèle de Tylor mais n’entre pas dans la catégorie de religion car elle diffère par l’absence du croire qui ne s’y applique pas puisque, somme toute, l’expérience pratique s’exclue du domaine de la foi.

Blake

(1) DESCOLA, Philippe (2005). Par-delà nature et culture. Paris, Gallimard.

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